Joaquín Araujo
Proudhon frente a Marx
El
primer encuentro entre los dos autores se produjo en París en 1844, el
alemán tenía 25 años y el francés 35 y, a partir de entonces, parece
ser que las reuniones entre ambos fueron frecuentes, durante al menos un
año. Marx declararía en alguna ocasión, con cierta suficiencia, que si
Proudhon conoció el hegelianismo fue gracias a él y, aunque ello sea
cierto, poco importa para conocer lo valioso del pensamiento de uno o de
otro. Tanto Marx, como posteriores intérpretes de su doctrina, tal vez
algo adoradores ciegos de la fortaleza teórica del alemán, hablarán
con desdén de los intentos de Proudhon por partir de la dialéctica para
elaborar un discurso filosófico propio; a nuestro modo de ver las
cosas, lo consiguió más que de sobra. No hay que hacer, en primer lugar
y para recuperar de manera limpia y honesta el pensamiento de
determinados autores, excesivo caso a unas críticas marxistas que
parecen muy parciales, reiterativas y, además, a las que la historia
parece ir colocando en su sitio. Parece ser que Proudhon, en la línea
de la labor que haría posteriormente Bakunin, había advertido a Marx
sobre la intolerancia de sus postulados. Además, Proudhon elaboraría
una obra, Filosofía de la miseria (1846), en la que tal vez se
puede notar la influencia de Hegel y de Marx, pero con una asimilación
libre de su pensamiento y estableciendo un discurso propio.
Era tal vez demasiada independencia para el alemán, que no tardaría en escribir su respuesta, La miseria de la filosofía (1847), a la que también puede denominarse sin ambages el antiproudhon,
en la que trata de demostrar que poco había entendido o quedado de la
dialéctica en el pensamiento del francés. Insistiremos, las críticas de
Marx, por muy brillante que fuera este autor, pierde fuelle ante su
partidismo y dogmatismo; así lo dejan ver calificaciones totalmente
inapropiadas a Proudhon de "utopista" o de "pequeño burgués", algo por
otra parte habitual en Marx y en algunos marxistas, etiquetar a todo el
que ose contradecirles. Cuando Proudhon se encuentra con Marx, no es ya
un joven, habrá tenido múltiples influencias, como la del socialista
utópico Fourier (es una pena que no le influyera más en cuestiones de
moral sexual), gran amante de la dialéctica; puede decirse que poseía
el autor de ¿Qué es la propiedad? ya sus propias ideas, su
propia concepción de la dialéctica. Partiendo de la lógica de Hegel, al
que puede decirse que se opondrá posteriormente, elabora lo que se
atreverá a denominar, como un filósofo con personalidad propia, teoría o
dialéctica serial; esta visión dialéctica, que observa el pluralismo
en la naturaleza y en la sociedad, se extiende al ámbito económico y
político, y por supuesto al principio federativo proudhoniano, parte
primordial de la propuesta política y filosófica ácrata. Proudhon
apuesta por un equilibrio de fuerzas antagónicas, sin que haya ningún
principio superior que las sintetice, y se niega a aceptar el
"absolutismo" de ningún elemento, insistimos, también en el terreno
social. El acercamiento a la verdad se produciría gracias al equilibrio,
a una permanente tensión y contradicción.Para Marx, igual que para Hegel, el movimiento dialéctico se caracteriza por el enfrentamiento de dos elementos contradictorios (tesis y antítesis) hasta su fusión en una categoría nueva (síntesis). En la propuesta de Proudhon, no existen tres elementos, sino únicamente dos, que se mantienen una junto a otro de principio a fin. No hay un final sintetizador, sino equilibrio, una especie de antinomia persistente. Numerosos marxistas acusarán a Proudhon de renuncia o impotencia para resolver los antagonismos sociales. Nada más lejos de la realidad. El autor de Sistema de contradicciones económicas desconfía de la perfección, pero no renuncia en absoluto al progreso, su dialéctica no es estéril ni inmovilista. Es más, el auténtico progreso (o ascenso) se encontraría en un constante flujo y reflujo. La guerra o polémica sería una de las principales categorías de la razón humana, tanto especulativa como práctica, y de la dinámica social. La paz se establece en la permanencia del antagonismo, no en la destrucción recíproca, sino en la conciliación ordenadora y en el perfeccionamiento sin fin. Los términos derivados de esta conciliación son justicia, igualdad, equilibrio o armonía y en todos ellos están unidos lo real y lo ideal. Proudhon propone un equilibrio en la diversidad, continuamente inestable, susceptible de ser perfeccionado.
En lo social, los elementos que en estado puro serían nocivos, gracias a la unión con su contrario, y a la corrección consecuente, mantienen el movimiento de la vida; el equilibrio recibirá el nombre de justicia. Sin embargo, la justicia no será solo el resultado del equilibrio, sino también el principio que asegura su realización (algo, tal vez oscuro en la obra de Proudhon y que remite de alguna manera a cierto principio trascendente). Donde se aparta también de Hegel y de Marx es en la elaboración de toda una teoría de la libertad, como fuerza de la colectividad soberana, y de la justicia, como ley; se niega a aceptar, en definitiva, un seudoprogreso que no es más que un proceso determinista y apuesta firmemente por la libertad humana. Frente a una síntesis que mecaniza el proceso y que inhibe la iniciativa humana, Proudhon apuesta por el acto creador. Diego Abad de Santillán escribiría que el filósofo francés deseaba la "revolución permanente" (concepto que irá más allá de su significado marxista y trotskista), en ese afán por un progreso constante y por una justicia siempre presente. Por supuesto, no todo está diáfano en la teoría de Proudhon, su propuesta conciliadora parece tender a la síntesis en algunas lecturas y hacia la dificultad en otras, no resulta fácil resolver los conflictos sin suprimir la tensión entre opuestos, y su negación de toda trascendencia en su movimiento dialéctico no casa del todo bien con la asignación al proceso de una norma y de un fin. No obstante, las fisuras que puede haber en todo gran pensador no debe conducirnos al desdén, máxime cuando se trata Proudhon de alguien que apostó por el progreso sin caer en la ilusión del devenir ni en ningún tipo de determinismo.
En el ámbito económico, donde coinciden Marx y Proudhon es en considerar que es únicamente el trabajo lo que crea valor. Sin embargo, en la concepción de la sociedad socialista, encontramos ya la gran divergencia entre anarquistas y marxistas; si Marx parece conformarse con considerar que en una sociedad sin alienación las decisiones colectivas solo pueden ser correctas, Proudhon teme que un poder central destruya la libertad individual y la espontaneidad de los trabajadores. Es en La capacidad política de la clase obrera, donde Proudhon insta a la clase obrera a sacudirse toda tutela y a que se conduzcan hacia la autogestión. En algunos momentos de su obra, Proudhon predica a favor de la cooperación entre clases, pero su pensamiento evoluciona hacia una mayor confianza en las posibilidades revolucionarias de los trabajadores; a partir de 1852, si hablamos de una concepto marxista como es la lucha de clases, Proudhon adopta ya un camino recto hacia la sociedad autogestionada con una clase obrera emancipada. En el pensamiento anarquista posterior, resultará inadmisible la sociedad de clases; tal y como Rocker deja bien claro en Anarcosindicalismo. Teoría y práctica; si se renuncia a acabar con la división entre clases, solo puede aceptarse la génesis de una nueva clase dominante. No obstante, la complejidad proudhoniana no reduce la revolución a un simple antagonismo entre clases; Proudhon considera que una conciencia superior debe ser el resultado de la fusión entre clases, por lo que conminó no pocas veces a las capas medias a acercarse a la causa de los trabajadores. No obstante, quedémonos también con su firme apuesta por la capacidad plenamente revolucionaria de de la clase obrera. Algo que se confirmará posteriormente con Bakunin, la Primera Internacional y la apuesta decididas por que la emancipación de los trabajadores sea realizada por ellos mismos (parafraseando la frase, paradójicamente, atribuida al propio Marx).
